是什么让你认为有意识的思考是一种幻觉?
我认为有意识思考的整个观点是错误的。我是根据意识的两个主要理论得出这个结论的。第一个是所谓的全球工作空间理论，它与神经科学家斯坦尼斯拉斯·德海恩和伯纳德·巴尔斯有关。他们的理论指出，要被认为是有意识的一种心理状态，必须是工作记忆(我们大脑的“用户界面”)的内容之一，从而可以用于其他心理功能，如决策和语言。因此，意识状态可以说是那些“全球广播”的状态。迈克尔•格拉齐亚诺(Michael Graziano)、戴维•罗森塔尔(David Rosenthal)等人提出了另一种观点，他们认为，有意识的精神状态只是你所知道的那些状态，是你以一种不需要解释自己的方式直接意识到的状态。你不需要读懂自己的思想就能了解他们。现在，无论你采用哪种观点，像决定和判断这样的想法都不应该被认为是有意识的。它们在工作记忆中是不可访问的，我们也不能直接意识到它们。我们仅仅拥有我所说的“即时性幻觉”——我们直接了解自己思想的错误印象。
一个人可能很容易同意，一个人的想法的来源是隐藏在视线之外的——我们只是不知道我们的想法来自哪里。但是一旦我们有了它们，我们就知道了，这就是意识开始的地方。至少在这个意义上，我们难道没有有意识的思想吗?
在日常生活中，我们很满足于说“哦，我只是有一个想法”或“我在想我自己。”这里我们通常指的是处于我们意识流中心的内在言语或视觉意象的实例，意识流指的是在我们头脑中表现出来的一系列词语和视觉内容。我认为这些火车确实是有意识的。然而，在神经哲学中，我们更具体地指“思想”。在这个观点中，思想只包括非感觉的心理态度，如判断、决定、意图和目标。这些都是抽象的非模态事件，也就是说它们不是感官体验，也不与感官体验联系在一起。这些想法永远不会出现在工作记忆中。他们从来没有意识到。我们只能通过解释那些有意识的东西来了解它们，比如视觉意象和我们听到自己在脑海中说的话。
所以意识总是有感官基础的?
我认为意识总是与感官形态联系在一起的，它不可避免地具有一些听觉、视觉或触觉方面的特征。各种各样的心理意象，如内心的言语或视觉记忆，当然可以是有意识的。我们在脑海中看到事物;我们听到内心的声音。我们所意识到的是工作记忆中基于感官的内容。
那么，为什么我们会有直接接触我们心灵的印象呢?
我认为，心灵对自己是透明的(每个人都能直接意识到自己的思想)这一观点，已被构建在我们的“心灵阅读”或“心灵理论”能力的结构中。这种假设在解释别人的陈述时是一种有用的启发式。如果有人对我说，“我想帮助你”，我必须解释这个人是否真诚，他说的是字面上的还是讽刺的，等等;这已经够难了。如果我还得解释他是否正确地解释了自己的心理状态，那我的任务就不可能完成了。假设他知道自己的想法(一般来说，他知道)要简单得多。这种即时性的错觉有一个优点，它能让我们以更快的速度理解他人，而且很可能几乎不会丧失可信度。如果我必须弄清楚其他人在多大程度上是可靠的自我解释者，那就会让事情变得更加复杂和缓慢。要了解别人的意图和心理状态，需要更多的精力和更多的解释工作。同样的启发式思维透明假设也使得我自己的想法对我来说是透明的。
意识通常被理解为一个人不仅有一个想法，回忆或知觉，而且知道他或她有它。对于感知来说，这种知识既包括外部世界的经验(“下雨了”)，也包括一个人的内在状态(“我生气了”)。专家不知道人类的意识是如何产生的。尽管如此，他们在如何定义它的各个方面大体上是一致的。因此，它们区分了“现象意识”(当我们感知到一个物体是红色时的独特感觉)和“接近意识”(当我们能够报告一种精神状态并将其用于决策时)。
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